Los invisibles es una novela que se situa sobre los movimientos squatters en europa. Mas o menos sobre lo mismo escribe Martín Caparros en ”Amor y Anarquía”, aunque en ese caso particular la historia se centra en Soledad Rosa (“La sole”).

No quiero hacer crítica acá, simplemente nombrar que son dos novelas interesantes para entrar en el tema de los movimientos autónomos en europa. Para una introducción al tema el prólogo de este libro puede ayudar. Una de las cosas más interesantes de la novela es que no sólo se dedica a un movimiento político sobre el que no se conoce mucho a nivel masivo sino que, a diferencia de Caparros (que por supuesto es incomparable, está inscripto en otro tipo de prácticas editoriales), supone una propuesta estética, una modificación del modo en que se utiliza el lenguaje en una novela clásica moderna. Se trata de otro tipo de discurso, propone otros esquemas, es otra la estructura lógica de la narración, que tal vez no deba ser llamada así. Leanló y verán a qué me refiero.

El libro es publicado por un colectivo llamado Traficantes de Sueños (http://www.traficantes.net/).

Les dejo el link al sitio donde está el pdf del libro para bajar:
http://www.traficantes.net/index.php/trafis/editorial/catalogo/historia/los_invisibles

Dos versiones sobre una posible creencia que podría trabajarse en relación a los juegos olímpicos.
Sería algo así como la versión deportiva del self-made man, con un toque de orgullo nacional y queja clasemediera: “somos del tercer mundo”, cualquier frase que empiece con “que queres, si en este país…”.

“Las medallas de los deportistas argentinos sin apoyo del gobierno son fruto del mérito personal.”

“Dado que no cuentan con apoyo gubernamental los deportistas argentinos deben sus logros a su voluntad y sacrificio personal.”

Fue buenísima la encuesta de clarin.com de hoy: “La victoria en ciclismo, ¿lo hace más feliz que si el fútbol ganara el oro?”.
Trataré de escribir algo al respecto y subirlo acá. Si a alguien se le ocurre algo para sumar deje comentario.

Parte I

“En cuanto al problema de la ficción, es para mi un problema muy importante; me doy cuenta que no he escrito más que ficciones. No quiero, sin embargo, decir que esté fuera de la verdad. Me parece que existe la posibilidad de hacer funcionar la ficción en la verdad; de inducir efectos de verdad con un discurso de ficción, y hacer de tal suerte que el discurso de verdad suscite, ‘fabrique’ algo que no existe todavía, es decir, ‘ficcione’.”
El problema de la verdad es abordado a lo largo de, sino toda, casi toda la obra de Michel Foucault. En la cita anterior Foucault le contesta a Lúcete Finas su cuestionamiento (poner en cuestión, en discusión y de ninguna manera criticar altaneramente) en relación al modo en que está escrito “Voluntad de saber”. El autor problematiza su propio modo de escribir y las posibilidades de su discurso de inscribirse en la verdad, de construir efectos de verdad y de jamás dejar de ser una ficción. En el comienzo de “El orden del discurso” el camino es similar:
“En el discurso que hoy debo pronunciar, y en todos aquellos que, quizás durante años, habré de pronunciar aquí, hubiera preferido poder deslizarme subrepticiamente. Más que tomar la palabra, hubiera preferido verme envuelto por ella y transportado más allá de todo posible inicio. Me hubiera gustado darme cuenta de que en el momento de ponerme a hablar ya me precedía una voz sin nombre desde hacia mucho tiempo: me habría bastado entonces con encadenar, proseguir la frase, introducirme sin ser advertido en sus intersticios, como si ella me hubiera hecho señas quedándose, un momento, interrumpida. No habría habido por tanto inicio: y en lugar de ser aquel de quien procede el discurso, yo sería más bien una pequeña laguna en el azar de su desarrollo, el punto de su desaparición posible.

Me habría gustado que hubiese detrás de mí (habiendo tomado desde hace tiempo la palabra, repitiendo de antemano todo cuanto voy a decir) una voz que hablase así: “Hay que continuar, no puedo continuar, hay que decir palabras mientras las haya, hay que decirlas hasta que me encuentren, hasta el momento en que me digan –extraña pena, extraña falta-, hay que continuar, quizás, está ya hecho, quizás ya me han dicho, quizás me han llevado hasta el umbral de mi historia ante la puerta que se abre, ante mi historia: me extrañaría si se abriera así.

Pienso que en mucha gente existe un deseo semejante de no tener que empezar, un deseo semejante de encontrarse, ya desde el comienzo del juego, al otro lado del discurso, sin haber tenido que considerar desde el exterior cuánto podía tener de singular, de temible, incluso quizás de maléfico. A este deseo tan común, la institución responde de una manera irónica, dado que hace los comienzos solemnes, los rodea de un círculo de atención y de silencio y les impone, como queriendo distinguirlos desde lejos, unas formas ritualizadas.”

Empezando por la cita intenté, de alguna forma, que me preceda una voz, esta vez con nombre… traté de introducirme, escabullirme, conteniendo el estómago y la mandíbula, despacito, en el texto que luego debo reconocer como propio (ver ¿qué es un autor?).
El problema del sujeto, en segundo lugar. El sujeto que habla queriendo ser borrado de esa instancia, queriendo estar siendo hablado por una voz que le precede. Tengo la sospecha que, sobre todo en el sentido común, el sujeto de la voluntad está lejos de caer. Y, como sospechar es gratis, que el autor del que habla Foucault en el texto que ya nombre está fuertemente instalado como figura articuladora del funcionamiento del campo académico. Dicho simple y directamente, no hay posibilidad de producción en el campo académico sin la repetición del nombre, sin el juego de lo mismo. Mejor que yo dice Foucault (no voy a usar acá recursos barátos del periodismo como “el autor francés”, es Foucault y al carajo): “El comentario limita el azar del discurso por medio del juego de una identidad que tendría la forma de la repetición y de lo mismo. El principio del autor limita ese mismo azar por el juego de una identidad que tiene la forma de la individualidad y del yo.” Precisamente eso. No puedo decir más claramente. Ese es el modo de funcionamiento en lo que respecta al autor en el orden discursivo académico.

Muy bien. Comencé con la cuestión de la producción de ficciones que se inscriben en la verdad. Y seguí con una serie de comentarios en relación al lugar del autor en la producción del discurso científico. Ambas cosas me permiten, me habilitan, me generar el campo de emergencia dentro del cual puedo hacer algunas de las siguientes afirmaciones.
En primer lugar, el escrito que sigue es tan sistemático y preciso como mi escrito lo requiere. En segundo lugar, mi presencia en el texto como autor no es deseada por mi sino más bien una condición de posibilidad. Es decir, no podría escribir lo que está a continuación desde un no-lugar para agradar a los ortodoxos de la academia. Sabemos que tal no-lugar no existe entonces intentaré el camino contrario, pongo mi nombre, lo que me censura y me habilita, aquí sobre el escrito para, como sujeto sujetado, sostener lo que digo y voy siendo dicho. Porque en el texto se pueden leer cuestiones relativas a la historia (asi, espantosamente en general), pero sobre todo me puede leer a mi. Y no hay recurso lingüístico que lo pueda evitar, abandonemos el simulacro y hagámonos responsables. Porque la falta de potencia del lugar de la voluntad en las acciones individuales no es “existencialismo de autoflagelación: todos somos responsables de todo, no existe una injusticia en el mundo de la que en el fondo seamos cómplices”. Y porque la noción de Poder que supone que como sujetos actuamos posiciones de disciplinamiento, actuamos el poder, significa, sobre todo, que la posibilidad de existencia está en la positividad que supone tal actuación. Más fácil: que no hay sujeto sin contradicción. Y que no hay poder sin repetición, y que no hay repetición sin fallas.

Nací en Bahía Blanca. Es recurrente en mí hacer referencia al tema. Hay algo ahí. Suelo decir que nunca me sentí del todo cómodo en la ciudad. Aunque tal vez sea que nunca me sentí del todo cómodo en ningún lado, o que nunca me sentí cómodo en la edad en la que viví ahí… o simplemente que no tengo idea de lo que digo. Porque de última qué es sentirse cómodo.
La ciudad fue uno de los focos represivos durante la última dictadura militar (odio decirlo así, lo escuche tantas veces ya que me aburre, pero no se me ocurre otra forma en este momento) más terribles del país. El V Cuerpo del Ejército está en la ciudad, el Puerto General Belgrano está a 20kms., y creo que Espora, un centro de aviación, es también del ejército. Durante toda mi infancia escuche de parte de mis padres sendas afirmaciones anti-militares. Mis padres fueron chicos durante la peor parte de la dictadura. Llegaron a La Plata recién para el ’80, cuando lo más denso de la represión había pasado, según cuentan. No sé si leí mucho sobre el tema en mi pre-adolescencia. Pero el tema era algo que me irritaba, me angustiaba. Cuando tenia 14 o 15 años concurrí a los “Juicios por la Verdad”, todos los días durante unas cuantas semanas. Iba con un grabador con el que grababa todas las sesiones, llevaba la cámara de fotos de mi viejo para sacarles fotos a los represores que declararan para luego escarcharlos en una página en internet que nunca hice. Lo que sí hice fue una página sobre Tolkien. Esto fue en el año ’98. Presencié y escuché relatos terribles, no voy a intentar siquiera describirlos acá porque me angustia pensarlo. Relatos de ex-detenidos que frente a sus torturadores contaban las que para mi fueron y son las cosas más terribles escuchadas.
En esos mismos días y por una de las intervenciones del Fiscal Cañon me surgió la idea que comento a continuación. El fiscal señaló que en La Nueva Provincia se publicaban nombres de muertos con historias de enfrentamientos que no habían sido tales, sino que se trataba de personas torturadas y asesinadas en el centro clandestino de detención “La Escuelita” y blanqueados mediante enfrentamientos falsos. Se tiraban un par de tiros al aire y se depositaban los cuerpos para que sean encontrados como bajas de un tiroteo entre fuerzas armadas y ellos, “subversivos”, “elementos sediciosos”. Desde entonces que se me ocurrió la idea de armar un escrito en el que constaran todas estas notas en las que el diario, explícitamente cómplice del régimen dictatorial, publica mentiras sobre el modo en el que fueron asesinadas las personas asesinadas en el centro clandestino de detención. La idea era hacer una especie de contraste básico entre aquello que publicó el diario y aquello que efectivamente pasó, hechos que serían tomados de las conclusiones a las que se llegasen en los juicios por la verdad. Ya que otra fuente de “verdad” no tenia. Entonces el discurso jurídico estaría funcionando como referencia en la verdad de un discurso mentiroso, falaz, respecto del modo en el que esas personas fueron asesinadas. Y después de tantas discusiones sobre el valor de verdad, efectos de verdad, sobre las posibilidades inciertas de producir conocimientos científicos, ciertos, objetivos, verdaderos, después de todo esto me sigue pareciendo algo bastante interesante. Un punto de análisis posible seria como lo publicado en el diario funcionaba en un campo de emergencia dentro del que dichos relatos eran no sólo posibles sino prácticamente indudables, religiosamente indudables. Pero me gustaba y me gusta la idea de molestar de alguna manera al diario, de hacer público utilizando las posibilidades de inserción en la verdad del discurso científico que estuvieron mintiendo. Que dijeron que había personas que murieron disparando cuando muriendo atados, y que dichos sujetos, por estar disparando y ser subversivos merecían morir. Y ahora me resulta interesante como hasta el más terrible de los regimenes dictatoriales debe esconder la atrocidad, precisamente porque hay una estructura moral que está funcionando y que impide que a una persona se la mate de la manera que los mataron. Hay una serie de prácticas bélicas habilitadas y otras no. Sin embargo, permítaseme la hipótesis siguiente: los lectores, los compradores de diarios, la opinión pública, los sectores medios de la población bahiense, no necesitaban tal ficción sino como juego lingüístico/ficcional. Es decir, no les interesaba, a muchos de estos sujetos que constituyeron el colectivo “bahienses” de qué modo tales sujetos asesinados fueran asesinados. Es más bien un gesto de mayor ficción la idea de que la pulcritud que el simulacro editorial presenta es necesario. El modo de funcionamiento de la moral cristiana tiene mucho que ver con esto. La confesión es articulatoria de ese modo de funcionamiento. Debería revisar esto pero quisiera arriesgar acá que el modo de ser cristiano en el siglo XX supone una serie de prácticas moralmente condenadas por la letra eclesiástica que ni siquiera la jerarquía sacerdotal se molesta en respetar. Una especie de manifiesto, de reglas de conducta jamás cumplido y sin embargo efectivamente actuado. Y es esa actuación la que los constituye como sujetos y no la correspondencia con una esencialización doctrinal previa a toda conducta y basada en una declaración de pertenencia. Otro nivel de abordar la cuestión es el papel de la iglesia y su activa y sistemática participación en el gobierno militar.
¿Es indicio de que el asesinato abierto de personas es inaceptable para la población el hecho de que se publicasen estas notas? ¿De ser así: por que? ¿Por qué no es de tal modo hegemónica la idea de poder eliminar al enemigo como sea? ¿Imposible con la mínima existencia de la filtración de la información a nivel internacional?

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Las citas completas de Foucault vienen en breve.

Para las tardes grises viene bien “Dark side of the Moon”. Se los recuerdo.

http://www.everwonder.com/david/wizardofoz/

Esta web se dedica al ya conocidisimo dato de que el disco va bien con la pelicula El mago de Oz. Ahí se señalan las supuestas coincidencias. Es al menos entretenido. Los freaky de floyd alguna vez se han fumado un porro y puesto el disco y la pelicula al mismo tiempo en alguna siesta de vida de estudiante soltero. En las escuelas de periodismo enseñan a escribir en tercera y utilizar el impersonal “se”… blasfemias!

Dorothy se balancea y Breathe dice “Balanced on the biggest wave”.

Antes de ayer en la conferencia brindada por Interpol en Bogota, Colombia, durante la entrega de los resultados de peritajes realizados a la computadora de Raul Reyes, dirigente de las FARC asesinado en Ecuador por el fuerzas militares colombianas. Medios venezolanos se comunicacon con FM de la Calle de Bahia Blanca para entrevistarnos sobre ¿Quienes son los dueños del diario La Nueva Provincia?. El interes periodistico estaba centrado en que durante la conferencia de prensa, un personaje siniestro de la historia reciente venezolana, que no es periodista, estaba acreditado para el diario local.
Dejamos links de lo publicado hoy por medios oficiales y privados venezolanos.
http://www.radiomundial.com.ve/yvke/noticia.php?5824

Tapa del diario el 24 de Marzo de 1976:
http://boxstr.com/files/2100970_3rexr/la%20nueva%20provincia%20-%2024%20de%20marzo%201976.JPG

Radio Fm de la Calle, Bahía Blanca:
http://www.fmdelacalle.com.ar/
http://fmdelacalle.podomatic.com/

Lectura de un capítulo del libro de Donna Haraway

Haraway, Donna, “Conocimientos situados: la cuestión científica en el feminismo y el privilegio de la perspectiva parcial” en Ciencia, cyborgs y mujeres. La reinvención de la naturaleza, Madrid, Cátedra, 1995.

Fragmento de Li II by Giger 

Para escuchar mienstras se lee:
Tom Waits- All The World Is green

A lo largo del texto se establecen dos identidades definidas por un “Nosotras” – mujeres a quienes se les prohíbe no tener un cuerpo o poseer un punto de vista o un prejuicio en cualquier discusión. Y un “Ellos” – científicos y filósofos masculinistas, aquellos que se posicionan en la “objetividad”.

La autora pone en cuestión la relación naturalizada entre las prácticas de conocimiento que se denominan así mismas como objetivas, y la masculinidad. En ellas lo femenino tomaría el lugar de lo subjetivo, lo interesado, aquello que no puede borrar su subjetividad en el proceso de conocimiento. En este planteo sostiene “se nos prohíbe no tener un cuerpo o poseer un punto de vista o un prejuicio en cualquier discusión”. No tener un cuerpo aquí es estar en un no-cuerpo habilitante de juicios objetivos. La lectura de la autora sobre el campo académico describe ese no-cuerpo objetivo, lugar de partida del conocimiento objetivo, como el cuerpo masculino. La subjetividad masculinista, occidental, en el centro de la escena, se dice así misma como fuente de objetividad y borra las huellas de su particularidad. A esto Haraway opone el “nosotras”, mujeres portadoras como lugar, cuerpo, que se reconoce como tal, que no niega su posición para afirmar algo sobre el mundo, para realizar prácticas de conocimiento, sino que reivindica tal posición a partir de la cual se funda un “objetivismo feminista”.

La disputa por la objetividad es la disputa por el lugar en el que se producen verdades. El poder de poner los limites, establecer cuales son las pautas y bajo que modalidades se producen enunciados verdaderos en determinado campo académico. Haraway produce un quiebre con esa disputa y de tal quiebre se desliga su particularidad teórico-política. Haciendo genealogía de la verdad –porque llamarlo “genealogía de la ciencia” sería estar parado en el siglo XIX– podríamos afirmar que los procesos de modificación de los modos en los que los enunciados se inscribían en determinados ordenes discursivos y circulaban “en la verdad”, es la historia de los modos en los que se ha disputado ese topos de verdad. Haraway produce un quiebre, decíamos, al describir los modos en los que tal lugar es disputado y al introducir el “objetivismo feminista” como disruptivo respecto de tal disputa. Su posicionamiento teórico no viene a plantear un nuevo objetivismo que modifique el orden de fuerzas respecto del objetivismo masculinista, sino que viene a trastocar los modos en los que aquello que se dice como verdad u objetivo es constituido.

El diagnóstico del cual parte Haraway lo podemos leer a partir de conceptos foucualtianos como “valor de verdad” en la siguiente cita: “lo que tiene la etiqueta de conocimiento es controlado por los filósofos que codifican la ley del canon cognitivo”. Sin embargo aquello a lo que Haraway otorga voluntad –“los filósofos”, “los científicos masculinistas”, etc.- no puede ser considerado en esos términos bajo la noción de discurso de Michel Foucault. No hay en sus conceptualizaciones sujetos que actúen bajo voluntad de sí mismos sino sujetos en el discurso. Tal caracterización de un nosotros y un otros parecería estar cayendo en nociones de sujeto que mantienen la idea de un sujeto de la voluntad y deja por momentos afuera la idea de un sujeto atravesado por regimenes de disciplinamiento. Sin embargo, esto que resalta en este punto del texto se  modifica hacia el segundo apartado del capitulo: el lugar desde el que se realizan las prácticas es siempre un lugar particular, y la ilusión objetivista del no-lugar (utilizamos aquí no-lugar no como concepto sino como negación de lugar, simplemente) es denunciada para pasar a pensar la objetividad como el reconocimiento del lugar propio a partir del cual se configura un conocimiento situado.

Y es que este movimiento de definición sobre qué tipo de subjetividad está trabajando Haraway es lo central del texto. Su búsqueda de un objetivismo feminista es claramente una apuesta política que supone la negación que ella misma explicita: negación de un objetivismo que llama de la masculinidad, asociado a la idea de ciencia como instrumento neutral de conocimiento del mundo; y por otro lado, negación del relativismo como otro modo de totalización. Esto implica la necesariedad de trascender el “mostrar la contingencia histórica radical y los modos de construcción para todo.” Frente a lo cual su proyecto epistemológico (es decir teórico, es decir político) radica en “lograr simultáneamente una versión de la contingencia histórica radical para todas las afirmaciones del conocimiento y los sujetos conocedores, una práctica crítica capaz de reconocer nuestras propias ‘tecnologías semióticas’ para lograr significados y un compromiso con sentido que consiga versiones fidedignas de un mundo ‘real’, que pueda ser parcialmente compartido y que sea favorable a los proyectos globales de libertad finita, de abundancia material adecuada, de modesto significado en el sufrimiento y de la felicidad limitada”. La preocupación de Haraway es claramente por un modo de conocimiento que logre al mismo tiempo constituirse en proyecto político, crítico incluso de si mismo, produzca conocimientos situados y niegue la posibilidad de conocimientos objetivos universales y eternos. No es menor la tarea.

¿De qué manera pretende la autora lograr semejante empresa?

Partir de una posición reconocida como tal resulta fundamental en la construcción de un conocimiento situado. Tal conocimiento debe reconocer sus “posiciones de sujeto”, debe poder dar cuenta de ellas, reconocerse en ellas, asumirlas como propias o no y a partir de ese lugar particular generar conocimiento.

Los sujetos productores de conocimiento tienen en su posición no un punto neutral del cual partir sino ya una prótesis. El lenguaje y el cuerpo son las dos matrices posibles de reflexionar sobre la cuestión, ambas prótesis, ambas construidas semióticamente.

De esta forma, sostiene Haraway, “la objetividad dejará de referirse a la falsa visión que promete trascendencia de todos los límites y responsabilidades, para dedicarse a una encarnación particular y especifica. (…) solamente la perspectiva parcial promete una visión objetiva.”

Se le puede plantear a la autora un cuestionamiento en torno al uso del concepto de “objetividad” y al de “racionalidad”, al que niega como algo posible en algunos pasajes y luego utiliza como concepto, como si no lograra despegarse de la “racionalidad” como un modo de conocimiento del mundo. Su modo de salvar esto se centra principalmente en la idea de conocimiento situado, es decir que el objetivismo feminista o la racionalidad feminista se diferencian de la que se postula como verdad al no pretender conocimientos trascendentales sino conocimientos parciales. De todas formas mantiene el apego con los términos, seria interesante que hubiera trabajado nuevas conceptualizaciones en torno a estos dos grandes significantes. Es llamativo como la búsqueda de otro modo de conocimiento que reconozca las posiciones de sujeto desde las que se enuncia siga manteniendo el uso de esos significantes. ¿Por qué el feminismo modifica de tal modo el objetivismo que lo torna un nuevo concepto, que escaparía a la idea de verdad eterna? ¿Por qué no inventar un nuevo concepto?

Otra de las cuestiones que parecen no terminar de cerrar en el texto son las relativas al lugar desde el que hay que posicionarse para producir conocimiento. Es importante su aporte en el sentido de sostener la necesidad de reconocerse en un lugar desde el que se mira, sin embargo, al privilegiar el punto de vista de los subyugados parece estar suponiendo, por un lado: una concepción de poder que puede situarse en un lugar y ejercerse sobre otros que serian en este caso los subyugados; y por otro: que de acuerdo con esa concepción del poder existen sujetos que son subyugantes, es decir, que realizan efectivamente el poder, como voluntades operadoras de este.

Haraway produce la aclaración sobre los puntos de vistas de los “subyugados” para salvar el romantisimo de la frase: no son ni inocentes –los puntos de vista- ni son producto directo de su condición de “subyugados”. Pero sigue suponiendo que hay algo que se puede asir como “subyugado”, con lo que la idea de microfísica del poder de Foucault no puede estar de acuerdo. En este sentido, a pesar de la aclaración y el pedido de cuidado en torno a esta idea para no caer en romanticismos, sostiene que tales posiciones “prometen versiones transformadoras más adecuadas, sustentadas y objetivas del mundo.” Lo que supondría una especie de esencia derivada de la condición de subyugación que determina visiones más “objetivas del mundo”.

Es evidente que el no abandono del concepto “objetividad” no es casual. Su preocupación epistemológica está puesta en todo momento sobre la producción de conocimiento objetivo, aunque sea un objetivo otro. Lo que parece ver como riesgo la autora es el “relativismo”: “manera de no estar en ningún sitio mientras se pretende igualmente estar en todas partes”. Lo que se podría plantear aquí es si la crítica al objetivismo masculino y al relativismo debe suponer una salida hacia otro tipo de objetivismo, y si aquello que se denomina objetivismo feminista es efectivamente un modo de saliste del objetivismo y salvaguardarse del relativismo.

Lectura de “Las modalidades enunciativas” de Michel Foucault y “Critica y verdad” de Barthes, Roland, medios cruzados.

“El lenguaje no es el predicado de un sujeto, inexpresable, o que aquel serviría para expresar: es el sujeto” Roland Barthes, Crítica y Verdad.

La concepción de sujeto en Barthes niega el sujeto dueño de si mismo, autoconciente, y como conciencia productora. En la línea de Nietzsche, el hombre, los sujetos, no pueden ser productores de si mismos, voluntades en las que reside el poder de definición de si mismos y de las cosas. La perspectiva foucaultiana lo que nos permite pensar es los modos en los que dichos sujetos son dichos, no por si mismos, sino en y por el Discurso.
Este desplazamiento es el que habilita las preguntas de M. Foucault en Las modalidades enunciativas: siguiéndolo, no nos preguntamos por el sujeto que habla sino por su lugar en las relaciones establecidas mediante la enunciación en determinada situación enunciativa y dicho proceso producido en determinado régimen discursivo que supone reglas de funcionamiento, de relaciones y señala lógicas productivas. En este marco: “¿Cuál es el estatuto de los individuos que tienen – y sólo ellos – el derecho reglamentario o tradicional, jurídicamente definido o espontáneamente aceptado de pronunciar semejante discurso?”
El sujeto no es causa y origen del enunciado, mucho menos del discurso, sino que está inscripto en un sistema de reglas, de relaciones y diferenciaciones donde determinados enunciados son posibles de ser dichos, bajo determinados modos, y otros no. En El orden del Discurso, Foucault señala estos enunciados que son leídos como verdaderos en determinado orden o formación discursiva como estando “en la verdad”.
La formación discursiva define un estatuto dentro del cual un sujeto (en el caso del texto de Foucault, el médico) tiene una articulación con otros enunciados y sus modos de relación con el otro: “La palabra médica no puede proceder de cualquiera; su valor, su eficacia, sus mismos poderes terapéuticos, y de una manera general su existencia como palabra médica, no son disociables del personaje estatutariamente definido que tiene el derecho de articularla, reivindicando para ella el poder de conjurar el dolor y la muerte.” Pero tal posición del sujeto no está en relación a su voluntad, ni a un referente previo de carácter sustantivo, sino en relación a determinado régimen que instituye esa posición, su estatuto, y los ámbitos institucionales en los que se desarrolla.

Los sujetos, entonces, se relacionan con estas tres matrices. Por un lado, el Estatuto: el sujeto está en determinado orden discursivo, y tiene un lugar en ese orden que define su estatuto, su lugar en la clasificación -que no es más que una “violencia sobre las cosas” – la puesta en espacio del sujeto, la designación de su lugar a ocupar. En ese movimiento se define un dispositivo de poder, no como pura negatividad que reprime sino que en esa clasificación se produce el sujeto como tal, se define su identidad y por tanto su posibilidad de ser. La clasificación debe ser considerada como dispositivo de poder y como posicionamiento positivo del sujeto en el mundo. En segundo lugar los Ámbitos institucionales: de donde el sujeto saca su discurso, y donde éste encuentra su origen legítimo y su punto de aplicación, ámbito en el que determinadas enunciaciones son posibles de ser afirmadas como verdades. Finalmente, Posiciones del sujeto: los sujetos se definen igualmente por la situación que le es posible ocupar en cuanto a los diversos dominios o grupos de objetos: es sujeto interrogante de acuerdo con cierto patrón de interrogaciones explícitas o no, y oyente según cierto programa de información.

Para que el sujeto sea él en determinado discurso: “el médico es interrogador soberano y directo, ojo que mira, dedo que toca, órgano de desciframiento de los signos (…) es porque todo un haz de relaciones se encuentran en juego.” (negrita nuestra).

El lugar del sujeto en el discurso en el que es realizado está dado por un haz de relaciones puestas en juego en tal formación discursiva. Las modalidades de enunciación se renuevan en ese juego de relaciones. Este hacer actuar de manera constante ese haz de relaciones supone la repetición, los modos en que los elementos se relacionan unos con otros y las posiciones de sujeto supuestas en tales relaciones deben ser constantemente repetidas, constantemente revisadas y re-hechas, tal repetición es lo que en Butler inaugura la posibilidad de modificación de los regimenes implementados en determinada formación discursiva. Es porque el orden no se produce de una vez y para siempre, sino que se produce en actos, prácticas enunciativas en las que se hace actuar las posiciones de sujeto y sus relaciones entre si y con los objetos, que se corre el riesgo de que tales posiciones y modos de relación sean modificadas. El orden discursivo no sólo delimita las relaciones posibles sino que las sostiene en la repetición: “yo”, “yo”, “yo”, “yo soy hombre”, “yo soy mujer”, pero no sólo de modo individual, sino como proceso social, donde la presencia del otro es necesaria para la realización del orden del Otro: “Hola Roberto”, “que lindo el nene”. Instauran un sujeto posible, afirman mi identidad, me sujetan y me posibilitan tener una identidad y la constancia de ese haz de relaciones que se supone en el enunciado es condición fundamental de la unidad del yo, de una identidad.
De esta manera podemos pensar la materialidad del discurso, o el discurso como práctica. Es práctica en tanto “hace actuar” un haz de relaciones que bajo determinado orden discursivo son posibles y no bajo otro, son habilitadas, tienen “valor de verdad” en esa trama compleja de relaciones enunciativas.

Una cita larga para esclarecedora sobre qué entiende por sujeto Foucault nos puede ayudar a pensar las relaciones con la cita de Barthes:
“En el análisis propuesto, las diversas modalidades de enunciación, en lugar de remitir a la síntesis o a la función unificadora de un sujeto, manifiestan su dispersión. A los diversos estatutos, a los diversos ámbitos, a las diversas posiciones que puede ocupar o recibir cuando pronuncia un discurso. A la discontinuidad de los planos desde los que habla. Y si esos planos están unidos por un sistema de relaciones, éste no se halla establecido por la actividad sintética de una conciencia idéntica a sí misma, muda y previa a toda palabra, sino por la especificidad de una práctica discursiva. Se renunciara, pues, a ver en el discurso un fenómeno de expresión, la traducción verbal de una síntesis efectuada por otra parte; se buscará en él más bien un campo de regularidades para diversas posiciones de subjetividad. El discurso, concebido así, no es la manifestación, majestuosamente desarrollada, de un sujeto que piensa, que conoce y que lo dice: es, por el contrario, un conjunto donde pueden determinarse la dispersión del sujeto y su discontinuidad consigo mismo.” (negrita nuestra) Y más adelante: “No es ni por el recurso a un sujeto trascendental, ni por el recurso a una subjetividad psicológica como hay que definir el régimen de sus enunciaciones.”
Es precisamente esto lo que venimos tratando de destacar. El sujeto es en dispersión y por eso mismo debe ser sujetado, existe sobre él un constante intento de sutura. A partir de estas consideraciones volvamos a Barthes. El autor se pregunta por la definición de la “subjetividad del crítico”, en términos de Foucault tal pregunta sería la búsqueda por las posiciones de sujeto que tal actor tiene en el discurso crítico, por el estatuto ocupa en él, sobre aquello que implica dicho estatuto, en qué ámbitos institucionales despliega tal subjetividad y qué relaciones existen entre todos estos elementos. Como Foucault, Barthes niega que la relación del sujeto con el lenguaje sea la de un plano del contenido con un plano de la expresión. De allí “que toda escritura que no miente designa, no los atributos interiores del sujeto, sino su ausencia.” Este vacío, esta falta (con Lacan) es una falta estructurante. Del orden de lo Real, la falta insimbolizable, violenta, produce el intento de simbolización del cual se deriva aquello que el sujeto es para él, en determinado ámbito discursivo en el que se inscribe. Con Lacan como eje a partir del cual articular las conceptualizaciones (Foucault y Barthes) sobre el sujeto podemos afirmar que aquello a lo que Barthes se refiere como inexpresable es del orden de lo Real, insimbolizable, y es por tanto en el intento de llenar esa falta que el lenguaje aparece como lugar de constitución del sujeto. En el lenguaje el sujeto no será entonces un objeto exterior expresado sino parte constituida en y por el lenguaje. En este punto Foucault puede ser introducido, tales conformaciones de subjetividades están dadas por el Discurso como instancia en la que se articulan relaciones enunciativas que definen un estatus, un ámbito institucional y unas posiciones de sujeto.

Es aquello que intenta sanear tal falta lo que efectivamente produce la subjetividad. “Lo que arrastra consigo el símbolo es la necesidad de designar incansablemente la nada del yo que soy.” El sujeto cartesiano, el sujeto como origen, como voluntad y causa eficiente del sentido es reemplazado por el vacío, la falta. O mejor, es reemplazado por el intento de llenar esa falta.

En esta trama de los enunciados es donde los procedimientos de control y delimitación del discurso operan en juego con la multiplicidad del enunciado, su constante movimiento, su diversidad es puesta en orden, clasificada, en un intento de cierre jamás logrado totalmente. El sujeto, la subjetividad – mejor –, es efecto de sentido de este proceso. En tal proceso, el sujeto no puede ser sino predicado y nunca productor de predicado. Su identidad es producida en el lenguaje, la unidad del yo es producida y sometida a un régimen que lo atraviesa, lo sujeta, y el mismo tiempo le permite ser bajo esa sujeción – identidad.

Acá van una serie de textos, artículos, reseñas de libros, imágenes, audios y videos sobre el Mayo Francés.

1. En lemonde.fr una crónica día por día de lo que pasó en Mayo del ‘68. Está muy bueno, si tienen mínima idea de francés peguenlé una mirada, sino traducción online. También hay unos videos de Henri Weber hablando del tema, dirigente de la Juventud Comunista Revolucionaria.

2. Les dejo este link para ver posters del mayo frances:  http://expositions.bnf.fr/utopie/feuill/feuille5/findex1.htm

3. En el Radar de Página/12 salió una nota interesante. Realiza un recorrido sobre libros y declaraciones que tienen como tema el mayo frances, con la característica común de ser relecturas de viejos protagonitas de los hechos o lecturas actuales realizadas por hijos de la generación que motorizó el mayo. Interesante como la generación posterior lee lo que han hecho sus padres y como muchos de los que fueron lideres de los sectores más comprometidos durante esos días ahora se retractan de alguna manera o reconsideran lo hecho desde una óptica totalmente distinta. Incluso hay uno de estos tipos que apoya a Sarkozy.
Link Radar: http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/radar/9-4592-2008-05-06.html

4. Mientras leen y pasean por ahi pueden escuchar este muy lindo tema de Radiohead, (Drugstore with Thom Yorke). En el espíritu de patear todo, pero sonando lindo: El presidente:

5. http://www.revistaenie.clarin.com/notas/2008/05/03/01662688.html La detestable eñe publicó esta reseña sobre el libro de Paul Veyne. Tiene un par (dos) de puntos cuestionables. De la revista de Clarín (ay!, da escalofríos escribir eso) no extrañan estas notas con banalidades sobre autores que pagan, escritas por tipos que ni siquiera leyeron el autor. Pero en este caso es sacada de Le Monde y el francés que la escribió se merece, por sólo haber nacido ahí, más respeto que cualquier redactor de eñe (acá atras me gritan ”nazi”). A Veyne no lo conocía.

Entonces, decía, dos cuestiones que me molestan de la nota -el libro seguramente sea mejor que lo que la nota vende.
En primer lugar: hay problemas para definir de qué se trata la revolución, qué es un revolucionario. Como en toda disputa de sentido hay algo de problemático ahí. Según el articulo, Foucault no pertenecería a esta raza de hombres (los revolucionarios) por una seria de rasgos, características, que Veyne dice describir: no participar de barricadas; planificar escribir un libro contra los socialistas franceses; no utilizar la terminología marxista ortodoxa; etc. Veyne puede decir y contar todo lo que quiera, evidentemente, sobre todo si lo conoció y compartió momentos de su vida. Es interesante leer estas cosas de los autores a los que uno conoce sólo por su obra teórica. Ahora, da un poquito de bronca que Foucault se haya dedicado tanto a problematizar la noción de sujeto y la constitución de la identidad, para que 24 años luego de su muerte (me acabo de dar cuenta que nací un año antes de que se muera) se escriban libros biográficos donde él pasa a ser un sujeto -una identidad- absolutamente disimil respecto de lo que él entendia por ello. Donde los supuestos son otros, donde la noción de sujeto foucualtiana no está ni por asomo.  Aún más, ni siquiera hace falta respectarlo a él, con respetar un poquito a Nietzsche (hiperleido por Michel) sería suficiente para no usar esa noción de sujeto, e identidad, al estilo de casillas a ser llenadas, o sujeto de la voluntad.

En segundo lugar: ¿por qué es bueno (“La genealogía de la moral” me viene la cabeza) ser revolucionario? -sea lo que fuere ser “revolucionario” o fijando su sentido en ”militante en barricada con terminología marxista ortodoxa” para seguir la nota de eñe y el libro-. Precisamente Foucault dedicó su obra a pensar estos problemas, a pensar el modo en que se prescribe un campo de emergencia dentro del cual “revolucionario” es bueno, es pronunciable, es valorado, se posiciona positivamente en el juego de la “verdad”.

6. Me fui un poco de tema y me corri hacia Foucault y militancia política. Encontré esta entrevista que le hacen sobre el tema unos yanquis, está en inglés, ya veré si la encuentro en castellano y la posteo: http://foucault.info/foucault/interview.html

7. http://www.youtube.com/watch?v=WDgF6FtG0oY Al final hay un párrafo de Sartre sobre el tema, cortito pero interesante como plantea el problema en relación a una disputa, un enfrentamiento, una diferencia generacional. Supongo que habrá cosas escritas sobre el tema, interesante para ver cuestiones de “transferencia”.

8. En unos dias subo una lista de link directos o algo así para bajar pelis sobre el mayo francés. Fin.

9. Quienes anden leyendo sobre el tema y quieran compartirlo, estaría bueno que dejen comentarios con los links. Gracias.

10. PD: Las estadísticas dicen que 9 de cada 10 que leen este post no entran a todos los links que puse. Así que sean considerados y mírenlos, realmente son interesantes (decir esto no convence a nadie ni en pedo). Y no sean vagos y posteen sus aportes en los comentarios.

Clases anacrónicas, la comunicación en las ciencias sociales y la carrera en los medios. Fastidios.

Resulta que está lo que hay que leer y está lo que quiero leer… lo que hay que leer es la materia obligatoria que ya empecé a cursar dos veces, esta es la tercera, y que logró expulsarme (la culpa es de ella, maldita) de sus clases en dos oportunidades. Última y vergonzosa materia que me queda por cursar. El viejito que se empecina en seguir usando “oligarquía” como noción para referirse a cierto sector socio-económico del país se hace difícil de leer cuando hace separaciones del tipo: social-cultural-económico.. donde cultural es sólo lo cultural… Y entonces uno piensa en las falencias que tienen los historiadores y sociólogos que dan esta materia y se siente un poco soez, egocéntrico, idiota, soberbio, pero con razón.
Y también un tanto impotente y desganado, luego de unos tres o cuatro segundos en los que se enoja y pretende que consideren procesos de identificación, disputas simbólicas, etc.
Mi profesor del práctico desafía a sus alumnos (entre los que no me encuentro) a nombrar cualquier conflicto existente para que él lo explique a través de su cuadrito, que transcribo desde el pizarrón:

“El sistema productivo para producir Bienes (Bi), debe movilizar determinados factores, estos son:
El capital (C)
La tierra (T)
El trabajo (W)
Cada uno de estos tiene su correlato, su resultado, consecuencia, etc.
C -> Beneficio (B)
T -> Renta (R)
W -> Salario (S)

Y es así como el conflicto por los excedentes de la producción agrícola-ganadera se explica por una pugna por la apropiación de la Renta (hasta acá mas o menos, pero). Y la corrupción es querer reducir el tiempo que es necesario para lograr el Beneficio.”

Demasiado texto, escuchate esta: Everybody here is a cloud – Cloud Cult

Algo que se inicia como un fastidio, que hace que permanezca 20 minutos en la clase y me vaya con cara de culposo, puede ser interesante para pensar las especificidades de la disciplina comunicacional y su cambiante colocación en la relación de fuerzas con otras ciencias de las ciencias sociales. No tengo conocimientos ni datos como para hacer un análisis serio de la cuestión, sin embargo hay algunas pistas que parecieran indicar una creciente autonomización de la disciplina en el interior de las ciencias sociales (algo que no es nuevo). Pero sobre todo, creo, una tendencia a la incorporación de reflexiones en torno a lo discursivo en muchas otras disciplinas (a partir de la teoría que sea, no importa)[1]. Por ejemplo: a nivel secundario la orientación en comunicación viene ganando terreno y los docentes que comenzaron siendo profesores de Lengua y Literatura adaptados a los nuevos tiempos (y muchos de los cuales terminaban sólo cambiando el dispositivo al que se dedicaban: mismas actividades de la lectura de lo escrito para otros dispositivos, con su consecuente transposición de supuestos teóricos de la lingüística), ahora esos espacios están siendo ocupados por graduados de las carreras de comunicación. Sin mencionar la participación de estos en la creación de los programas y en la redacción de los manuales escolares de dichas orientaciones.
Por otro lado, la carrera y aquellos que ocupan puestos en la administración y docencia (que forma “neutral de referirme a los rectores, directores de carreras, titulares de cátedras, etc.) de la carrera han tomado un protagonismo impensable por mi hasta hace un mes, a partir de su participación como actores de una discusión -por cierto despareja- entre los documentos sacados por la Facultad, las notas que los progres Página/12 o Crítica les publica, y los medios masivos de comunicación (en especial el Grupo Clarín [2] y el diario La Nación) y el gobierno nacional, respecto del relanzamiento del Observatorio. No sé si culpar a los medios masivos o suponer que la carrera podria tener una mejor política comunicacional (ambas más bien, pero un poquito más la primera), pero el protagonismo de los representantes de la Facultad ha sido sesgada, limitada, despareja. La cuestión de los medios ha tomado protagonismo y por varias razones (entre ellas no tener medios de comunicación que ofrezcan alternativas a los grandes grupos oligopólicos, o que la radio de la uba este escondida por ahi en el dial, con una programación ni siquiera concursada aunque ahora se este revirtiendo algo de eso. Ambos problemas, que son uno sólo, están íntimamente ligados al presupuesto) la Facultad de Ciencias Sociales, la Carrera Ciencias de la Comunicación no se ha posicionado públicamente con la voz de autoridad que debería tener. Por más que sepamos que no hay objetividad, que la ciencia es el discurso que tiene valor de verdad y no aquello que es la verdad por definición, etc., etc., el discurso de la Facultad no hizo mucho hincapié en definirse así misma como el lugar más propicio posible donde generar reflexiones sobre los medios de comunicación. Este breve comentario sólo porque me aburre un poco criticar todas las barbaridades que se dijeron en los medios, las nauseabundas (palabra que remite -nada remite- a apasionamiento, no racionalización, subjetividad y no objetividad, ay ay) notas de La Nación o Clarín o las declaraciones de Bonelli y Silvestre sobre las que ya hay criticas en todos lados, incluso ya dije algo en la nota 2.
Bueno me fui de tema. Quería decir, aunque más no sea por decirlo simplemente, que no tengo ganas de leer lo que tengo que leer y que lo tengo a Nietzsche, a Foucault y a Freud esperando…

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Notas.
[1] También es un problema hablar de esto como si las ciencias de la comunicación tuvieran un objeto de estudio delimitado y tan asible como otras ciencias. Todo un problema al que se dedica el primer cuatrimestre de Comunicación III, y que no cursé, así que me vuelvo a callar.
[2] Silvestre y Bonelli utilizaron toda la batahola (nada que ver con los humanistas) de argumentos liberales trillados posibles, por ejemplo: defendieron la idea de que la argentina cuenta con una gran libertad de expresión diciendo que en nueva york existen 2 diarios y en capital federal 11; o que en londres hay un canal de noticias y en capital 4 o 5. Fácilmente desmontables ambos con sólo llamar a mirar quienes son los dueños de esos medios, incluso en Estados Unidos hay más cadenas de noticias que las que dicen y sin embargo pertenecen a tres conglomerados económicos, que aparte son dueños de las grandes empresas de servicios en internet, diarios, radios, etc. Bueno, no me quería meter con el tema superficialmente pero me metí, así que la corto acá.

Ley de donante presunto: sobre la performatividad del lenguaje y las articulaciones significantes en torno de la vida, el cuerpo y la voluntad sobre ellos.

Mark Ryden – Colección Meet Show Mark Ryden web

Resumen

¿Qué es “lo vivo”?, ¿un individuo?, ¿un tejido?, ¿Cuántas células conforman la “vivacidad”?
A partir de estos interrogantes, nos proponemos analizar cómo se configuran las prácticas significantes en torno a establecer nuevos límites a los regimenes discursivos con respecto a la vida, el cuerpo y la “voluntad” sobre ellos.
Anclaremos específicamente en los discursos y creencias que circularon a partir de la sanción de la ley 26.066/05, por la cual se establece la condición positiva de donante de órganos para todos los ciudadanos argentinos – a menos que declaren lo contrario-.
Para su análisis consideraremos tales discursos performativamente, en tanto constituyen e instituyen cierto régimen que habilita o inhabilita la intervención estatal sobre el cuerpo de los sujetos, definidos en el documento de identidad como argentinos.
Es de este modo que, valiéndonos de conceptos y categorías tanto lingüísticas, como psicológicas y comunicacionales, no solamente analizaremos los desplazamientos en relación al sentido de la problemática de la donación de órganos, sino también qué tipo de sujetos implica esta nueva articulación de prácticas sociales.

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Introducción

El 6 de abril de 2005 entraron en vigencia los cambios a la Ley de Trasplante de Órganos y Tejidos 24.193, mediante la Ley 26.066, que contempla el consentimiento presunto para las donaciones de órganos. A partir de la sanción de esta ley todos los ciudadanos argentinos son donantes de órganos salvo que expresen su voluntad contraria.
Nuestro corpus estará constituido por la desgrabación de las intervenciones en el Congreso Nacional para la sanción de esta ley. Pero no se trata de establecer qué es lo que la ley genera, acciona, sobre los modos en los que una sociedad se define a si misma y a los sujetos que la conforman. Pues no es nuestra postura teórica suponer que un instrumento legislativo es el que define las enunciaciones con valor de verdad (Foucault, 1970) en torno al cuerpo, la vida y la muerte. Sino que de lo que se trata es del análisis de los enunciados que se formulan en torno a la sanción de la ley donde se prescribe un campo de emergencia o referencialidad –que no es lo mismo que referente- (Foucault, 1969), un régimen discursivo que delimita las enunciaciones que habilitaran o no la intervención sobre los cuerpos, de qué manera y operada por quién. En este campo de emergencia es que la ley se inscribe, pero más importante aún: donde las enunciaciones en torno de la sanción de la ley se inscriben con valor de verdad.
En este sentido, analizaremos las formaciones discursivas presentes en estas enunciaciones, rastrearemos los modos de funcionamiento del enunciado en ellas y estableceremos cual es la diagonal movil, el principio que organiza transversalmente todas las formaciones discursivas que, por nuestro análisis, identificamos en las superficies textuales.
El tratamiento de la ley en el Congreso y las enunciaciones en torno de ello en el espacio público nos abren la posibilidad de realizar un análisis que permita reflexionar en torno de los regimenes que instituyen “la vida misma”. Una serie de enunciaciones conforman una formación discursiva que define qué es “vivo” y cuales son las lógicas discursivas que se le aplican (prolongar la vida, apostar a la vida, etc.).
No pretendemos quedarnos en el nivel retórico, nos abocarnos a analizar los modos en los que las significaciones (como todas ellas sociales) juegan un papel central en la constitución de subjetividades y cómo en esta constitución de sujetos son relaciones de poder las que están en juego. La pugna en las significaciones por definir qué es lo que califica como vivo es el punto crucial del cual partimos.

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Marco teórico

Para comenzar a esbozar los lineamientos teóricos en los cuáles nos basaremos para plantear el análisis y discusión de las redes de significación social en las cuáles se insertan las intervenciones enunciativas de Diputados y Senadores, retomaremos aquellas teorías que posibiliten asir la realidad social a través de los distintos procesos de simbolización.
Siguiendo los postulados conceptuales de Michel Foucault en “El orden del Discurso” (Michel Foucault; 1960) y en “Arqueología del saber” (Michel Foucault; 1969), retomaremos la noción de formación discursiva considerada como la regularidad en la dispersión. Es en este sentido que las intervenciones enunciativas pueden ser agrupadas, nunca en una totalidad cerrada, sino bajo determinadas condiciones complejas de producción discursivas en dispersión, que pueden ser leídas como regularidades.
Es así que el Discurso es considerado entonces como estructurante de un sistema de exclusión, prescribe ciertos modos de funcionamiento y enunciados que funcionan como verdaderos que determinan el régimen de verdad instituido. Este estar en la verdad del discurso político habilita la posibilidad de intervención en el espacio público, estableciendo lo que socialmente circula como verdadero con respecto a la donación de órganos; y permite estar amparado por el poder institucionalizado del Congreso Nacional.
De esta forma, nos distanciamos de las posturas por las cuales se podrían analizar las relaciones sociales en tanto tales, ya que las relaciones con las relaciones sociales, valga la redundancia, están circunscriptas a los procesos de significación que realizan los sujetos para relacionarse con “la realidad”. Así se desprende que nuestro análisis no podría basarse en las relaciones sociales “objetivas” sino en cómo los sujetos estructuran su hacer a través de la inserción en diferentes formaciones discursivas; y no solamente su “hacer” sino su “ser”.
Es decir, los sujetos entienden su realidad social y actos a través de, y en primer término, su inserción en la red significante, en las formaciones discursivas. Este mecanismo estructurante tanto de lo que se considera realidad como de la constitución del sujeto mismo, será sostenido por medio de “creencias”, en palabras de S. Zizek. Con creencias, nos referimos precisamente al elemento material de la adscripción en las formaciones discursivas, es decir, a los significantes en los cuáles se apoyarán determinadas representaciones, que a su vez se expresarán en otros significantes que soportarán nuevas representaciones, y así, ad infinitum.
Entonces, “(…) la creencia, lejos de ser un estado ‘intimo’, puramente mental, se materializa siempre en nuestra actividad social efectiva: la creencia sostiene la fantasía que regula la realidad social.” (Zizek; 1992) La creencia será entonces la materialidad de las formaciones ideológicas, de aquello que Zizek llama fantasía ideológica. A partir de ella, de los significantes presentes en la superficie textual, partirá el rastreo que nos permitirá acercarnos a los modos en que determinadas fantasías ideológicas funcionan en la arena pública, de qué modo se estructuran y qué prácticas suponen. En palabras de Zizek “(…) el enfoque analítico apunta sobre todo a la fantasía ideológica eficiente en la propia realidad social” (Zizek; 1992).
Las preguntas que esto habilita son por los modos en que tal fantasía ideológica resulta eficiente, tomada por verdadera. Y a partir de la cual los actores sociales considerados en el análisis performan con su decir, en tanto tal performatividad los constituye como sujetos y define un otro.
Al plantear que “La realidad nunca es ‘ella misma’, se presenta sólo a través de su simbolización incompleta/fracasada, y las apariciones espectrales emergen en esta misma brecha que separa para siempre la realidad de lo Real, y a causa de la cuál la realidad tiene el carácter de una ficción (simbólica): el espectro le da cuerpo a lo que escapa de la realidad (simbólicamente estructurada)” , afirmamos que la constitución misma de nuestra realidad social supone una represión primordial de lo Real, como núcleo traumático no simbolizable.
Lo Real, el orden de lo Real en términos lacanianos, no se observa, por lo tanto, en la realidad positiva ya que no tiene consistencia efectiva, es la positivización de un vacío.
Este núcleo traumático que nos constituye, podremos analizarlo a través de la discontinuidad del sentido, mejor dicho, a través de la discontinuidad abierta en la realidad por el surgimiento del significante.
Será a través de esta “incompletitud constitutiva” (la imposibilidad de simbolización de lo Real) que se estructurará el sujeto en torno a una falta. Es a raíz de esta falta constitutiva que podremos plantear que cada proceso de simbolización (tanto del yo, como de cualquier otro objeto) implica un discurrir continuo del significante en busca de la fijación parcial del sentido. Esta búsqueda de la fijación implica lógicas hegemónicas por las cuáles distintas cadenas discursivas – en o no, formaciones ideológicas diferentes- intentarán establecer el cierre del sentido en torno a la constitución del objeto en pugna; elevando las caracterizaciones y concepciones asignadas particularmente al carácter de universales. “Los actores sociales ocupan posiciones diferenciales en el interior de aquellos discursos que constituyen el tejido social, en tal sentido ellas son, estrictamente hablando, particularidades. Un conjunto de particularidades establece entre sí relaciones de equivalencia. Resulta necesario, sin embargo, expresar la totalidad de esta cadena (…) Esta relación, por la que una cierta particularidad asume la representación de la universalidad enteramente inconmensurable con la particularidad en cuestión, es lo que llamaremos una relación hegemónica”
Ahora bien, si planteamos anteriormente que nos constituimos discursivamente, es decir a través de los sistemas simbólicos como matriz de inteligibilidad de nuestra realidad, será a través de retomar a los significantes como vacíos, como dotados de una imposibilidad estructural de fijar totalmente su sentido en el campo de la significación, lo dará lugar a una “flotación” del significado que posibilitará tanto las pugnas por detener el deslizamiento del sentido en el significante, como las distintas posiciones diferenciales en las cadenas discursivas equivalenciales. Es en este sentido del intento constante de la representación, o si se quiere expresión, de la totalidad ausente, que nos valdremos del concepto lacaniano de point de capiton , como el significante “nodal”, o privilegiado que fija parcialmente el sentido de la cadena significante.
De esta forma, nos separamos de las consideraciones descriptivistas por las cuáles la nominación de un objeto se constituye a partir de la descripción de sus rasgos característicos en un mundo “real”; adhiriendo a la hipótesis por la cuál la identidad de un objeto se sustenta en el significante; en el intento de suturar la falta estructurante de cada objeto, fijando parcialmente el sentido. “Lo que garantiza la identidad de un objeto en todas las situaciones en la que la realidad la contradice, es decir, a través de un cambio en todos sus rasgos descriptivos, es el efecto retroactivo del nombre. Es el nombre, el significante, el que soporta la identidad del objeto”.

En Michel Foucault, podemos pensar estos intentos por fijar el sentido en relación a la noción de Enunciado (1969) u Orden Discursivo (1970), en ellos se inscriben los enunciados: “Los esquemas de utilización, las reglas de empleo, las constelaciones en que pueden desempeñar un papel, sus virtualidades estratégicas, constituyen para los enunciados un campo de estabilización que permite, a pesar de todas las diferencias de enunciación, repetirlos en su identidad (…)” Precisamente esa es la disputa, que trasciende la frase, que trasciende la enunciación, en la repetición de enunciados, en la fijación de un sentido sostenido en el tiempo; subvertir la estabilización de un orden enunciativo será entonces una disputa política.

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Racionalidad técnica

En primer término, y como condición de posibilidad de los discursos en torno a la donación de órganos, destacamos como fundamental la inscripción de estas intervenciones enunciativas en las formaciones discursivas en torno a una racionalidad técnica.
Con el advenimiento moderno de las máquinas y un cambio en las significaciones circulantes con respecto a lo técnico, se instauraron en la Modernidad concepciones disímiles de tiempo y espacio en relación a las del Medio Evo. En consecuencia, la concepción y construcción nominativa del cuerpo ha variado en las distintas épocas en relación, entre otras cosas, a la técnica.
Las matrices culturales modernas implican una concepción de tecnología y de cuerpo que son las que permiten, en nuestro caso, la posibilidad de sancionar esta ley de “donación presunta”.
Con matrices culturales modernas nos referimos en primer término a un abandono del “animismo”. Es en este sentido que la naturaleza toda, en ella los cuerpos, pasan a ser elementos a ser abordados. Mediante el traspaso de la magia a lo que actualmente llamamos ciencia, se establecen órdenes en torno al conocimiento, su abordaje y metodología. Se instauran las significaciones culturales por las cuales mediante el pensamiento abstracto se llega a una sistematización de la naturaleza. El tiempo y espacio no escapan a esta sistematización abstracta y es en relación a esta concepción que se permite la cuantificación del tiempo y la ubicación en el espacio de cuerpos individuales. Ya no una historia cíclica, sino un tiempo progresivo, lineal, medible y un espacio demarcable.
A partir de esta aprehensión de las categorías nombradas anteriormente, es que se puede plantear en la modernidad una concepción de “dominación del entorno”. El hombre a través de la técnica es plausible de controlar la naturaleza y su propio cuerpo. Lo que antes, como natural era sacro, se convierte en individual e intervenible.

Pensamos la legislación no como un avance del Estado sobre los cuerpos individuales sino más bien como una manifestación institucional legislativa de una creencia. Como señalábamos en nuestro Marco Teórico, siguiendo a Zizek: “la creencia, lejos de ser un estado ‘intimo’, puramente mental, se materializa siempre en nuestra actividad social efectiva: la creencia sostiene la fantasía que regula la realidad social.” (Zizek; 1992) (Resaltado nuestro).
Nuestro trabajo, haciendo un análisis genealógico de los modos en los que se piensa, concibe y vive el cuerpo, pretende rastrear los modos en que determinadas fantasías ideológicas funcionan en el espacio publico, de qué manera se estructuran y qué prácticas suponen.
Decíamos en el apartado anterior que la racionalidad técnica produce un quiebre sobre los modos de percepción del tiempo y el espacio, de tal forma que suponen la refundación de la corporidad humana. Como podemos leer en Bajtin (1998 ) el cuerpo popular de la Edad Media es un cuerpo social, donde la relación con el cosmos es parte fundamental de la vida. A partir de esto es que los orificios del cuerpo no son –como en la modernidad- lugar a ocultar, negar, pura negatividad, sino el lugar de conexión con el cuerpo social. Beber, comer, cagar, coger son prácticas positivas del carnaval medieval.
La trasmisión de este modo de pensar el propio cuerpo está íntimamente relacionado con la Reforma Protestante. El hombre a imagen y semejanza de Dios toma a partir de la Reforma Protestante un nuevo modo de pensar aquello que el hombre es. La realización de la profesión es la realización de lo que Dios dispuso sobre los individuos, la vida ascética será el camino para dicha realización. El cuerpo es el cuerpo disciplinado por los ritmos del trabajo.
El régimen discursivo en el que se inscribe la ley de donante presunto no podría haber sido jamás ninguno de estos dos. El cuerpo sobre el que se puede intervenir en la modernidad es un cuerpo individual, propiedad privada de la voluntad del yo que lo posee. No ya de Dios, no ya un cuerpo popular en conexión con el cosmos, sino un cuerpo, ahora humano, bajo el dominio del hombre (donde el hombre es Su voluntad). La voluntad sobre “si mismo” que opera sobre la unidad del yo constituida por el orden del Otro.
Esta concepción de cuerpo, este pensarlo individual, separado, propio de un YO unificado, asimilado a una voluntad que lo limita –disciplina-, resulta fundamental para pensar la ley de donante presunto. Esta “sociedad instituyente” que establece regímenes sobre la corporeidad aparece a tras luz como condición de posibilidad de la sanción de la norma.

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La ilusión sustancial

El yo, la identidad, el cuerpo, se constituye como sedimentación a través de la performatividad, de una serie de actos, prácticas significantes. La teórica feminista Judith Butler piensa estas cuestiones en relación a la constitución de género. Podemos realizar una transposición de sus afirmaciones para pensar la corporidad en términos generales: “como el género no es un hecho, los diversos actos de género crean la idea de género, y sin esos actos, no habría género en absoluto. El género es, pues, una construcción que regularmente oculta su génesis.”
Radicalizando el planteo, podríamos decir que el cuerpo, la vida y la muerte son construidas como el género. Tal construcción, como venimos afirmando, debe ser realizada en actos y la posibilidad de que determinados significados fijen su sentido en torno a estos significantes depende de la inscripción en el tiempo de actos (enunciativos, preformativos): “el cuerpo adquiere su género en una serie de actos que son renovados, revisados y consolidados en el tiempo.” Estas fijaciones de sentido se constituyen en actos que requieren de actores individuales para ser actualizados, los actos como enunciaciones son puestas en acto de un conjunto de posibilidades, conjunto de modos de ser: un tipo de corporidad, una identidad estilizada que por sedimentación busca suspender la temporalidad, que no es nunca suspendida sino en una ilusión de sustancia que debe ser constantemente renovada en actos particulares. Esta ilusión de sustancia es el yo unificado que opera sobre sí como una voluntad, y constituye la creencia que articula la fantasía que regula la realidad social.

Por ejemplo:
“El eje central es el respeto a la voluntad de la persona que está en condiciones de donar (…) Esta propuesta legislativa lleva hasta donde es posible la decisión de una persona que no había declarado si era donante o no”

“Nosotros, como personas que somos, tenemos que considerar que así como somos donantes potenciales, también podemos ser receptores potenciales”

Estas enunciaciones funcionan de este modo, instituyendo un tipo de corporidad intervenible, definiendo una voluntad que trasciende lo que se define como vida para operar sobre el cadáver, que pasa a tener valor vida por constituir un conjunto de órganos usados que entraran a un mercado del biológico usado con un gran desfasaje entre oferta y demanda (a favor de esta). Aquello que constituye una “persona” es lo naturalizado, es la fantasía, la ilusión de sustancia, como condición de posibilidad de la intervención de la institución médica sobre el cuerpo. Es porque estas enunciados circulan con valor de verdad en determinados regimenes discursivos que el estatuto dado al sujeto en la modernidad (hombre con voluntad) obtiene su lugar en ese Discurso. Es precisamente este el que define una posición de sujeto que define aquello que es persona. Es decir: en este orden discursivo ser persona es adherir a la moral que indica que donar órganos es bueno, ya que prolongar la vida es bueno (y toda técnica que permita realizar esto debe ser desarrollada, aceptada y usada), que ya la vida es buena.
Decíamos que tales actos son particulares, las prácticas son prácticas efectivamente puestas en juego por un sujeto. Sin embargo, tales acciones son colectivas, se producen como actos de significación (lo actuado son significaciones) y en tanto tales no pueden ser más que sociales.

Venimos pensando que regimenes permiten formular la norma dentro de su campo de emergencia, hasta aquí los hemos pensado en torno a la racionalidad técnica y en torno al cuerpo individual perteneciente a un yo unificado.

Una tercera instancia –condición de posibilidad- que la ley supone es lo que esta sociedad instituye como lo bueno. Un tipo de cuerpo y un tipo de moralidad subyacen. El cuerpo vivo es intervenible (cirugías, extracción de sangre, etc.), el cuerpo muerto también lo es. Pero si una cirugía estética supone un cuerpo pasible de ser intervenido supone además un ideal de belleza a alcanzar, un fin último, inalcanzable, que se va corriendo a medida que lo buscamos. La intervención sobre el cuerpo muerto supone también la bondad de perseguir la vida eterna, la extensión de la vida por todos los medios (el hombre dueño de si mismo), como fin último no sólo deseable – política, social y culturalmente- sino también económicamente, de la mano del desarrollo tecnológico, que claro, como tal, es bueno en sí mismo.
Veamos algunas enunciaciones en las que se puede rastrear este modo de concebir lo bueno en torno al cuerpo y su condición de vivo o muerto:

“Ojalá que se sigan efectuando descubrimientos e innovaciones para prolongar la vida”

“llevar más vida a la vida. Hablamos de cómo apostar a la vida: en ese otro extremo de la vida que es la muerte, cómo ser capaces de permitir que haya órganos que vivan, y a pesar de la muerte, se apueste a la vida”

“lo importante a destacar de este proyecto es el aspecto humanitario, el poder disponer de los órganos tan necesarios para seguir dando vida después de la muerte”.

El cuerpo muerto ha perdido la “voluntad que lo opera” para pasar a ser huérfano de una voluntad objetivada al propio cuerpo, es entonces la propiedad terrenal de la propia carne lo que permitirá, muerto el YO, la apropiación por parte de cualquier agente, en este caso el Estado, de lo que queda: conjunto de órganos, tejidos, etc., ya no posibles de ser caracterizados como sacros, sino mundanos; mercancías (múltiples) disponibles para el intercambio.
Tal intervención es leída moralmente como no-violenta. Si lo inerte no puede ser violentado y si la intervención está en relación a “salvar otra vida”, pues la donación de los órganos es un acto “humano”, propio de aquello que somos, bueno, cristiano (cristianismo moderno: sólo por la preeminencia del enunciado “amar al prójimo más que a ti mismo.” Leído en un nuevo contexto.). Se caracteriza este modelo de cuerpo, este modelo de vida, y este modelo de sujeto como aquello que es propio de lo “humano”, esto permite establecer una relación naturalizada, vivida en actos como no violenta por los actores que viven el orden discursivo que venimos analizando. Estos enunciados se inscriben como verdades en tanto pertenecen al orden de lo decible en determinado ámbito discursivo: se establece una esencia humana, que es realizada en el acto de donar y por tanto no puede ser malo.

De este modo, los regimenes que instituyen “la vida misma” se trastocan, lo que es “vivo”, lo que califica como “vivo” es lo que está en pugna a partir de los avances tecnológicos.
El ser humano, ¿cuándo lo es?, ¿qué vidas son plausibles de ser salvadas? Implicando necesariamente el pensar en vidas “salvadas” y vidas “salvadoras”, en pensar en el intercambio ya no sólo de bienes y servicios, ya no solo de individuos, sino de carne, de componentes que conformarán mercancías biológicas.

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Don

Hemos realizado el recorrido por lo instituido dentro del orden Discursivo que delimita un campo de emergencia, una referencialidad donde las enunciaciones en la discusión para la ley, y la ley misma, son posibles, adquieren valor de verdad en función de constituir una creencia que se define por ser la fase material de una fantasía que estructura la realidad social.
Aludíamos en los apartados anteriores sobre qué tipo de sujeto, corporeidad y moralidad se instituye en dicho orden Discursivo. En este punto debemos introducir una serie de reflexiones en torno al significante donar, que aparece, de acuerdo a nuestro análisis, como articulador, junto con la diagonal móvil ya nombrada en la introducción de este trabajo de investigación.
Creemos que el significante donar articula la relación entre la voluntad del yo sobre sí mismo en el periodo de tiempo definido como vida para la formación Discursiva en la que se inscribe la ley, y lo definido como muerte o cadáver dentro de la misma formación. Si el hombre es un ser racional que opera como voluntad sobre sí mismo, pues no puede haber voluntad del hombre que opere cuando ese YO racional ya no existe y lo que queda es el cuerpo. La donación aparece como figura que produce el pasaje de la voluntad posible hacia el cuerpo sin voluntad. Sin embargo, y debemos pensar esto en relación a lo que decimos en torno a la formación discursiva filiaciones familiares, los herederos de dicha voluntad, aquellos que hacen posible saldar la contradicción de un cadáver con voluntad que opera sobre sí, son los familiares.
El término donar condensa una transacción comercial en el mercado del usado biológico que es escamoteada como tal. Este traspaso de dueño de una mercancía biológica es una donación que está íntimamente asociada a un sujeto de la voluntad que opera dicho don, saldado en el caso del cadáver por medio de la voluntad en manos de los familiares.
Este límite que se corre no es ya sobre la decisión de donar o no donar, sino en el desplazamiento del significado mismo de donar, en tanto ya no implicaría una concepción moderna de propiedad sobre la propia carne; en tanto la racionalización como una de las categorías constituyentes del yo, entraría en contradicción con la “decisión” de un individuo concreto, post-mortem.

Lo que hemos pretendido lograr con estos procedimientos de desmonte de los modos de funcionamiento de las formaciones discursivas y de los modos en que dentro de ellas se establece que es un sujeto (“persona”), qué es un muerto, qué acciones son posibles sobre ellos, etc., de negar tal esencia y pensar los dispositivos de poder que la instituyen.

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Formaciones discursivas

En las intervenciones enunciativas de Senadores en la sanción de la ley 26.066, encontramos cuatro formaciones discursivas; las denominaremos “cultura solidaria”, “filiaciones familiares”, “voluntad racional” y “racionalidad técnica”.

Estas diferentes formaciones discursivas articuladas en torno a los núcleos significantes que las designan, a la vez, se articulan entre sí a través de un eje transversal que corta e instaura como tal a las formaciones, que gira en torno a la concepción vida/muerte.
Con respecto a la formación discursiva instaurada en torno a lo que anteriormente desarrollábamos como racionalidad técnica, este modo de sistematización del conocimiento que permite el desarrollo de la tecnología y la intervención sobre el cuerpo y todos sus reductos, destacamos las siguientes intervenciones.
“Es que en realidad estamos abordando una materia en la que los avances científicos y tecnológicos, los nuevos descubrimientos y todo lo que es la cibernética y la robótica hacen que muchas veces las legislaciones vayan atrás de los desarrollos” Sra. Oviedo
“En el campo del derecho la instrumentación positiva corre detrás de la ciencia y de las necesidades que esta genera en el campo social” Sra. Oviedo
Observamos como la tecnología se vuelve condición de posibilidad de la sanción de la ley de donación presunta. El cuerpo, considerado ya no como unidad, será un conjunto de tejidos y órganos extraíbles para un futuro-potencial cuerpo otro.
En relación a la formación discursiva en torno a la “cultura de solidaridad”, pueden seguirse una cadena de significantes establecidos equivalencialmente con “solidaridad”. Entre ellos; “amor”, “caridad”, “don”. Todos ellos deteniendo el desplazamiento de su significado en relación al “cristianismo”.
Vemos entonces, como a partir de esta cadena equivalencial se valoriza positivamente lo que se considera “vida”, en tanto organismo unificado y con voluntad racional. La vida no es considerada desde el “cuerpo que muere” “el cadáver en vida” sino que es el potencial receptor el que encarna la figura de la “vivacidad”. Es en este sentido, que no se establecen conflictos ni pugnas en torno a la significación sobre lo vivo en las intervenciones enunciativas de los senadores, ya que la vida, es la vida futura y como tal, deseable. La muerte, ya no se corresponde con un sujeto, sino que es un cuerpo en su potencial capacidad de “dar” vida.
“Ojalá que se sigan efectuando descubrimientos e innovaciones para prolongar la vida” Sra. Oviedo
“llevar más vida a la vida. Hablamos de cómo apostar a la vida: en ese otro extremo de la vida que es la muerte, cómo ser capaces de permitir que haya órganos que vivan, y a pesar de la muerte, se apueste a la vida” Sra. Oviedo
“es posible salvar vidas cuando hay solidaridad entre aquellos, que, ante la pérdida de un familiar, pueden donar los órganos” Sra. Oviedo
“lo importante a destacar de este proyecto es el aspecto humanitario, el poder disponer de los órganos tan necesarios para seguir dando vida después de la muerte”. Sra. Sánchez
“Nosotros, como personas que somos, tenemos que considerar que así como somos donantes potenciales, también podemos ser receptores potenciales” Sra. Sánchez
“Estamos por dar un paso adelante hacia la cultura de la solidaridad. Este es un proyecto de ley profundamente solidario” Sr. Giustiniani
“Una iniciativa que tiene gran sensibilidad” Sr. Giustiniani
“Debemos avanzar a esta concepción del cadáver (…) como fuente de vida” Sr. Menem
“Cuando hablamos de la donación de órganos, nos ubicamos únicamente como donantes, pero no advertimos que también podemos ser receptores de esa donación. Y cuando digo receptores me refiero no sólo a nuestra persona sino también a nuestros familiares” Sr. Menem
“Mejorar la vida y preservar la salud de quienes necesitan un órgano” Sra. Sapag
Podemos observar también en las citas precedentes la articulación de la cadena discursiva de donar-amar-solidaridad-vida-bondad y en último término “persona” en tanto “buena persona” y “familia”. Las alusiones al porqué de la bondad de donar órganos se estructuran a base de argumentos por los cuáles es una esencia de la “persona como tal” el ser bueno en primer término, y en segundo, “el pensar en su prójimo”, y no solamente en relación a un otro desconocido, sino, en este caso, un familiar. La posibilidad de donar implica argumentar en relación a recibir.
Es en este sentido que se establece la diferenciación entonces con la formación discursiva en torno a las filiaciones familiares. Los familiares ya no son llamados a donar sino que son testigos de la voluntad del “cadáver”.
Con respecto a la última formación discursiva destacada, “voluntad racional”, las intervenciones enunciativas giran en torno a “respetar a rajatabla” la voluntad de la persona; aún muerta.
“El eje central es el respeto a la voluntad de la persona que está en condiciones de donar (…) Esta propuesta legislativa lleva hasta donde es posible la decisión de una persona que no había declarado si era donante o no” Sra. Oviedo
“Este proyecto de ley establece la responsabilidad de la familia en la aceptación de la donación cuando no haya un consentimiento anterior” Sra. Sánchez
“lo que se está proponiendo es ir a buscar la voluntad real del donante. Ante todo- y a diferencia de lo que regía hasta hoy, que era la voluntad en manos de la familia- este proyecto plantea el respeto por la voluntad del donante” Sra. Ibarra
“Se habla de que no puede haber consentimiento presunto porque se viola un derecho personalísimo que es indisponible y que no puede ser sustituido ni aún por los familiares (…) También se dan argumentos a favor en el sentido de que no puede haber derechos personalísimos frente a la vida o que la autonomía de la voluntad no vale ante una persona que ya está muerta” Sr. Menem

“El transplante se realiza con órganos de personas fallecidas, muertas, con certificado de defunción de por medio” Sra. Ibarra
“por ello es importante tratar de definir alguna metodología para determinar qué es lo más justo y razonable en este caso” Sr. Menem

Por último, en la articulación de las diferentes cadenas significantes dentro de las formaciones discursivas señaladas, nombrábamos la articulación vida/muerte. Es a partir de este eje transversal que se constituyen las distintas posiciones de sujeto en torno a los regímenes discursivos. Lo considerado como vida o como muerte depende en todas las intervenciones enunciativas de los senadores, de lo que en el régimen discursivo de la ciencia médica se establece como “vida” o “muerte”. Y es a partir de esta legitimación social del discurso técnico medicinal que se instaurará no sólo la significación en relación a la vivacidad, sino también de la justicia y lo racional como valores a ser rescatados en el orden social instaurado actualmente.

Bibliografía

Bajtin, M., La cultura popular en la edad media, Gédisa, 1998.

Butler, J, Actos preformativos y constitución del género; un ensayo sobre fenomenología y teoría feminista, Theatre Journal Nº3, 1988.

Foucault, M., (1968)”Las palabras y las cosas”, Siglo XXI editores, Madrid.
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————– (1975) ”Vigilar y Castigar”, Siglo XXI editores, Buenos Aires, 2006.

Laclau, E. y Mouffe, C., (2004) “Prefacio a la segunda edición” en Hegemonía y estrategia socialista. Hacia una radicalización de la democracia, FCE, Buenos Aires.

Zizek, S., (1989) El sublime objeto de la Ideología, SXXI, Buenos Aires, 2003. Ed Or.
————– (2003) “Introducción: el espectro de la ideología”, en Ideología- Un mapa de la cuestión, FCE, Buenos Aires, 2003.

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Autores

♦ Carrasco, Pablo

Ciencias de la Comunicación
Facultad de Ciencias Sociales
Universidad de Buenos Aires

pablo.e.carrasco@gmail.com

♦ Ré, Carolina

Ciencias de la Comunicación
Facultad de Ciencias Sociales e Instituto Gino Germani
Universidad de Buenos Aires

re.carolina@gmail.com

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